iZaH hAziQ

Muhammad bin Abduh bin Hassan Khairullah (1949-1905) begitu sinonim dengan kebangkitan pemikiran Islam reformasi, islah dan tajdid di dunia Islam pada dekad-dekad penghujung abad ke-19 dan di awal abad ke-20. Pada hakikatnya, gerakan tajdid hadari dan pemikiran Islam juga memiliki pelbagai istilah sering dikonotasikan dengan aliran serta pendekatan salafiyah atau salafisme yang dimulai dan ditandai oleh Ahmad bin Hanbal (778-855). Pada tahap tersebut, Hanbalisme merupakan respons segera salafiyyah terhadap kebangkitan aliran rasional Islam Mu’tazilah. Penerus aliran ini adalah Ibn Taymiyyah (1263-1328) yang mencetuskan aliran neo-Hanbalisme dan disusuli oleh pergerakan pemikiran reformasi atau salafi pra-moden Muhammad bin Abdul Wahab (1703-1792).
Sungguhpun demikian, fenomena kebangkitan reformasi pemikiran Islam Muhammad Abduh memiliki kebarangkalian tersendiri dan signikasi yang unik jika dibandingkan dengan aliran Neo Hanbalisme yang persis kelihatan anti-rasionalisme, tidak mengalu-alukan sufisme dan memandang sepi kepada kebangkitan sains Moden. Muhammad Abduh yang berlatarkan kelompok ulama tradisional, berbekalkan aliran sufisme Syazaliyyah dan Sanusiyyah, telah dicernakan pula dengan gagasan pemikiran reformasi dan tajdidnya, hasil pertemuan dengan mentornya Sayyid Jamaluddin al-Husaini al-Afghani (1838-1897) yang menjadi pencetus Pan Islamisme di dunia Islam abad ke-19. Muhammad Abduh juga turut berdepan serta mencetuskan respons yang tersendiri terhadap legasi pencerahan Eropah yang mencetuskan revolusi sains dan zaman moden (The Modern Age).
Fenomena Muhammad Abduh dan reformasi pemikiran Islamnya telah mencetuskan pelbagai asumsi dan trend pemikiran Islam rentetan dari ketrampilan dan kehadirannya. Ini termasuklah, (1) aliran Islah yang diteruskan oleh pengikut setianya Sayyid Rashid Ridha yang mempengaruhi kebangkitan pendokong gerakan Islam abad ke-20, Hassan al-Banna (1906-1949). Aliran ini di dokong oleh pelbagai kelompok yang dipelopori oleh Abdul Rahman al-Kawakibi, Muhammad Kurd Ali, Amir Syakib Arsalan, Muhammad Farid Wajdi dan lain-lain tokoh. Manakala (2) aliran modenisme yang dipelopori oleh Qasim Amin, Ali Abdul Raziq, Ahmad Lutfi al-Sayyid, Taha Husein dan lain-lain tokoh sezaman dan selepas mereka.
Tegasnya, tajdid atau reformasi pemikiran Islam Muhammad Abduh yang amat dipengaruhi oleh mentornya Jamaluddin al-Afghani memiliki citra berikut: (1) Membebaskan pemikiran umat Islam dari kebekuan, kejumudan (stagnation) serta taqlid buta (blind imitation), (2) berusaha mencetuskan pembukaan pintu ijtihad dan perkembangan pemikiran dan penyelidikan umat Islam serta tidak dipecahbelahkan oleh keta’asuban mazhab dan kelompok aliran politik dan ‘asabiyyah (perkauman), (3) mengembalikan ajaran Islam ke landasan dan pengkalan yang asalnya iaitu berpegang kepada al-Quran dan al-Sunnah, dan (4) menyatupadukan umat Islam dan membangkitkan kesedaran dan menggembeling tenaga mereka untuk membebaskan ummah daripada belenggu penjajahan Barat.
Biografi dan Posisi
Susuk Muhammad Abduh sebagai pelopor fundamentalis Islam yang mencetuskan idea dan kegiatan reformasi pemikiran Islam perlu ditinjau, dibahas, dianalisis dan dirumuskan dalam kelasnya yang tersendiri. Adakah beliau merupakan lanjutan dari aliran Hanbalisme abad ke-8 hingga ke-9, Neo Hanbalisme Ibn Taymiyyah abad ke-13 hingga ke-14 dan Muhammad Abdul Wahab abad ke-18 seabad sebelumnya? Ataupun, imej beliau sebagai mujaddid atau fundamentalis Islam tidak boleh dipisahkan daripada mentornya Sayyid Jamaluddin al-Afghani yang menjadi pelopor Pan-Islamisme di hampir seluruh dunia Islam dan Eropah? Ataupun, beliau memiliki resepi dan ramuan sendiri dalam menterjemahkan reformasi pemikiran Islam yang memilih haluan sendiri terutama di fasa terakhir hayatnya yang melakukan reformasi pemikiran dan sosial di tanahairnya sendiri, Mesir?
Latar kehidupannya diwarnai oleh enam fenomena dan kondisi yang membentuk jatidiri dan ketokohannya sebagai fundamentalis dan mujadid Islam yang genius sebagaimana berikut:-
Pertama: Pertumbuhan awal - Beliau dilahirkan di perkampungan Mahallat Nasr berhampiran Sungai Nil di daerah al-Buhairah, Mesir pada tahun 1849 (bersamaan 1266 H). Keluarganya dari golongan petani yang sederhana tetapi kuat berpegang dan beramal dengan agama. Muhammad Abduh telah menerima pendidikan asas daripada kedua ibubapa dan keluarganya. Dia telah berjaya menghafal al-Qur’an seawal usia 10 tahun. Untuk memperkukuhkan penguasaan ilmu keagamaannya, beliau telah dihantar ke Masjid al-Ahmadi di Tanta sekitar 80 km dari ibu negara Mesir, Kaherah. Beliau menghabiskan masa selama 2 tahun belajar di masjid tersebut. Sekembalinya ke desa dalam usia 16 tahun, dia telah dikahwinkan dengan gadis desanya pada tahun 1865.
Kedua: Pengaruh Sufisme - Pelarian Muhammad Abduh dari rumahnya ke perkampungan Syibral Khit merupakan satu babak penting dalam hidupnya kerana dia dipertemukan dengan salah seorang bapa saudaranya, Syeikh Darwish Khidr yang mempunyai pengetahuan dan pengalaman yang luas tentang pengajian al-Qur’an dan ilmu tasawuf. Syeikh Darwish merupakan pengikut aliran sufi Abu al-Hasan al-Syazali (Syazaliyyah) yang mempunyai pengaruh yang kuat di Mesir dan Afrika Utara pada ketika itu. Mulai saat itu, Muhammad Abduh cenderung dan amat meminati pengajian tasawuf serta ilmu pengetahuan.
Ketiga: Pengajian di Universiti Al-Azhar - Muhammad Abduh kembali meneruskan pengajiannya di Masjid al-Ahmadi, dan pada bulan Februari 1866 beliau mendaftarkan diri sebagai mahasiswa pengajian tinggi universiti Al-Azhar yang tersohor dan bersejarah, yang mana ia telah diisytiharkan oleh Khalifal Al-‘Aziz BiLlah (tempoh pemerintahannya dari 975-996) dari pemerintah Kerajaan Fatimiyyah sebagai sebuah universiti pada tahun 988 (bersamaan 378 H). Di universiti tersebut, Muhammad Abduh bukan sekadar mempelajari dan mendalami ilmu-ilmu keagamaan dalam pelbagai bidang dan cabangnya, tetapi beliau juga turut terdedah dengan ilmu-ilmu rasional dan falsafah. Pensyarah falsafahnya, Syeikh Hasan al-Thawil telah membimbingnya dengan ilmu-ilmu falsafah yang dikarang oleh Ibn Sina, al-Farabi dan Ibn Rusyd dan ilmu logika Aristotle dan metafizika Plato serta pelbagai cabang ilmu-ilmu rasional yang lain. Syeikh Muhammad al-Basyuni pula amat mempengaruhi beliau dalam bidang ilmu bahasa dan kesusasteraan.
Keempat: Pertemuan dengan Sayyid Jamaluddin al-Afghani dan pengaruh reformasi pemikiran Islam Pan Islamismenya - Episod terpenting yang merubah corak perjalanan hidup dan perjuangan masa depannya ialah pertemuan Muhammad Abduh dengan Sayyid Jamaludin yang kemudian menjadi gurunya dan mentornya dalam mereformasikan pemikiran Islam. Kehebatan dan kegeniusan al-Afghani yang menjadi gurunya di Kaherah selama lapan tahun dari tahun 1871 hingga 1879 telah membina kepimpinan, keilmuan dan ketokohan Muhammad Abduh. Dimensi kesufiannya berubah dari aspek amaliah dan zikir telah berkembang menjadi kesufian yang bercorak falsafah dan bercorak pemikiran yang hidup serta berkembang sehingga Muhammad Abduh bukan sahaja berupaya menulis karya-karya yang mendalam, tetapi berupaya mencetuskan kesedaran dan menerima respons dari masyarakat. Sejak berusia 26 tahun, Abduh menghasilkan karya-karya berikut hasil pertemuannya dengan Jamaluddin, antaranya ialah Risalah al-‘Aridat (1837), Hasyiah Syarah al-Jalal ad-Diwani Lil `Aqa`id adh-Adhudhiyyah (1875). Di samping itu, beliau turut menulis tentang pelbagai persoalan reformasi pemikiran Islam di dalam akhbar ternama di Kaherah iaitu al-Ahram. Akhbar tersebut menjadi medium baginya untuk meniupkan semangat anti penjajah Barat terutama British.
Kelima: Pergolakan politik tanahairnya Mesir dan penjajahan Barat ke atas dunia Islam - Sepanjang tahun-tahun 1870-an, Mesir menghadapi pergolakan politik yang tidak menentu dan tidak stabil akibat kelemahan serta kebejatan pemerintahnya, Khedive Ismail yang akhirnya telah mengundang campurtangan penjajah Inggeris, lebih-lebih lagi apabila berlakunya Pemberontakan Urabi pimpinan Ahmad Urabi Pasha daripada Parti beraliran nasionalisme. Akibatnya, Inggeris telah campurtangan dalam hal ehwal pentadbiran Mesir mulai tahun 1982. Berikutnya dari tahun 1884-1907, Mesir dijajah oleh Inggeris dan diperintah oleh ejen-ejen British yang diwakili oleh Sir Evelyn Baring dan Lord Cromer. Muhammad Abduh menulis di dalam akhbar al-Ahram mengajak umat Islam di Mesir bangun berjuang untuk mengusir penjajah Barat dari tanahairnya. Justeru itu beliau menggunakan saluran media cetak untuk meniupkan semangat reformasi menentang penjajah.
Dalam masa yang sama Muhammad Abduh meneruskan pengajiannya di Universiti al-Azhar dan peranannya dalam dunia jurnalisme mendapat sokongan dan pembelaan daripada Sheikh al-Azhar, Syeikh Muhammad al-Mahdi al-Abbasi. Lantaran kegeniusan Muhammad Abduh, beliau telah lulus mencapai tahap tertinggi atau al-‘Alamiyyah di Al-Azhar dalam usia 28 tahun iaitu pada tahun 1877. Pada tahun yang sama dia ditawarkan menjadi pensyarah Al-Azhar dan mengajar bidang logika dan ilmu kalam (skolastik Islam).Beliau mengajar kitab Tahzib al-Akhlaq karangan Ibn Maskawayh dan sejarah peradaban Barat berasaskan terjemahan Arab karya Guizot, History of Civilization in Europe dirumahnya. Pada tahun 1878, Muhammad Abduh dilantik menjadi pensyarah di Dar al-Ulum. Salah satu subjek yang diajar di pusat pengajian tersebut ialah al-Muqaddimah Ibn Khaldun.
Dalam masa yang sama hubungannya dengan Sayyid Jamaluddin terjalin erat sebagai seorang sahabat dan murid Jamaluddin sejak dari tahun 1871 hingga 1879. Pada tahun 1879 Sayyid Jamaluddin telah diusir oleh pemerintah Mesir, Khedive Tawfiq Pasha atas nasihat Inggeris. Akibatnya, Muhammad Abduh juga dipecat dari Dar al-Ulum dan diperintah kembali ke kampung halamannya. Pada tahun 1880, pemerintah baru Mesir, Riyad Pasha telah memanggil Muhammad Abduh ke Kaherah dan menawarkan jawatan sebagai editor di akhbar rasmi kerajaan al-Waqi’iyyah al-Misriyyah. Akhbar ini telah digunakan oleh Abduh untuk meniupkan semangat dan idea reformasi dalam bidang politik, pemikiran Islam dan sosial. Berikutnya pada tahun 1882, tercetusnya revolusi al-‘Urabi pimpinan Ahmad al-‘Urabi Pasha yang menemui kegagalan. Muhammad Abduh telah dituduh terbabit dengannya dan beliau dibuang negeri.
Keenam: Pertembungan dan pendedahan Abduh dengan pergerakan tajdid dan reformasi Pan Islamisme Jamaluddin al-Afghani diperingkat antarabangsa - Selepas diusir dari Mesir, Muhammad Abduh menuju Syria dan Lubnan pada tahun 1882. Pada tahun 1883 beliau pergi ke Paris bergabung dengan Sayyid Jamaluddin menerbitkan majalah al-Urwat ul-Wuthqa yang menjadi saluran penyatuan pemikiran ummat Islam dan membangkitkan semangat mereka menentang penjajahan Barat di dunia Islam.
Pada tahun 1884 Muhammad Abduh pergi semula ke Beirut untuk berkhidmat sebagai guru dan membimbing generasi pelapis untuk menggerakkan idea tajdid dan reformasi pemikiran Islam. Berkat kesungguhan dan pengorbanannya itu beliau telah berjaya membina satu angkatan pelapis yang terdiri daripada tokoh-tokoh muda berpendidikan agama seperti Sayyid Rashid Rida, Amir Syakib Arsalan, Muhammad Kurdi Ali dan lain-lain. Pada tahun 1885, Abduh dilantik menjadi guru di Kolej Sultaniyyah, Syria. Ketika berada di Syria, beliau menumpukan perhatian menterjemahkan karya Sayyid Jamaluddin “Al-Radd ‘ala al-Dahriyyin”, menterjemah dan mengulas karya Saydina Ali bin Abi Talib “Nahjul Balaghah” dan mengupas karya Said Nursi dari Turki, ”Maqamat Badi’ al-Zaman al-Hamadani” dan mula mengarang karyanya ‘Risalat al-Tauhid”yang diterbitkan pada tahun 1897.
Muhammad Abduh mengambil haluannya sendiri untuk meneruskan perjuangan mereformasikan pemikiran Islam dan pendidikan Islam dengan kembali ke tanahairnya Mesir pada tahun 1886. Secara ringkasnya kepulangan Abduh ke Mesir setelah berada dalam buangan di luar negara selama enam tahun merupakan kaedah terbaik baginya untuk melakukan perubahan dan reformasi pemikiran dan ideologi Islam. Kepulangannya ke Mesir memberi kesempatan kepadanya untuk berkecimpung secara langsung dalam mainstream tanah airnya dan umat Islam keseluruhannya. Sepanjang tempoh tahun 1888, sehinggalah kematiannya pada 11 Julai 1905 di Kaherah, Mesir, Muhammad Abduh dilantik menjadi Hakim Mahkamah Syari’ah pada tahun 1888, ahli jawatankuasa atau senat Universiti al-Azhar, manakala pada tahun 1899 beliau dilantik menjadi Mufti Mesir dan ahli Majlis Syura Kerajaan Mesir. Kedudukan yang diperolehinya ini telah menjadi mekanisme baginya ke arah melaksanakan reformasi pemikiran Islam dalam beberapa lapangan. Ini termasuklah dalam soal pendidikan dari peringkat asas sehingga ke peringkat universiti, khususnya Universiti al-Azhar, kemudian dalam soal perundangan Islam terutama reformasi ke atas perjalanan dan perkembangan mahkamah syari’ah, di samping juga dalam bidang media massa khususnya persuratkhabaran dengan berasaskan pengalamannya yang luas di akhbar al-Ahram dan al-Waqi’iyyah al-Misriyyah.
Reformasi Pemikiran Islam
Syeikh Muhammad Abduh telah menggerakkan dan mempelopori kebangkitan intelektual pada separuh abad ke-19. Kebangkitan dan reformasi difokuskan kepada gerakan kebangkitan, kesedarasn dan pemahaman Islam secara komprehensif serta pemulihan semangat dan pemikiran Islam agar dapat menyahut cabaran-cabaran kemodenan yang kompleks. Tajdid atau reformasi pemikiran Islam Muhammad Abduh merangkumi aspek-aspek berikut:-
Pertama: Membebaskan pemikiran umat Islam dari kebekuan, kejumudan (stagnation) serta taqlid buta (blind imitation). Dalam konteks ini, gagasan Abduh ialah membebaskan ummah daripada taqlid dan meningkatkan kefahaman ummah tentang agama dengan mengajak mereka merujuk secara langsung kepada al-Quran dan al-Sunnah serta berpandu kepada kupasan dan tafsiran salaf al-sholeh sebelum muncul tempoh perselisihan atau khilafiah yang tidak banyak memberi faedah kepada ummat Islam.
Profesor Muhammad al-Bahi (1960) dan Abbas Mahmud al-’Aqqad (1971) merumuskan pemikiran reformasi Abduh sebagaimana berikut: (1) umat Islam perlu dibebaskan pemikiran mereka daripada ikatan taqlid buta, (2) mereka hendaklah memahami ajaran Islam menurut kaedah Salafi yang amat berbeza dengan kupasan dan tafsiran Islam selepas perpecahan dan khilafiah berleluasa di dunia Islam, (3) kembali kepada sumber-sumber Islam yang murni iaitu al-Quran,al-Sunnah dan ijmak ulama`, dan (4) agama dan akal hendaklah beriringan yang menerusi ini kaedah-kaedah penyelidikan serta pemikiran rasional dapat diperkukuhkan.
Kedua: Muhammad Abduh berusaha mencetuskan pembukaan pintu ijtihad dan perkembangan pemikiran dan penyelidikan umat Islam serta tidak dipecahbelahkan oleh keta’asuban kepelbagaian mazhab dan kelompok aliran politik dan ‘asabiyyah (perkauman). Terdapat dua metodologi ijtihad yang disyorkan oleh Abduh dalam melaksanakan ijtihad tersebut. Ini termasuklah, pertama, kaedah maslahah yang sering digunakan oleh aliran Maliki dan Hanafi. Muhammad Abduh mendalami fiqh Maliki dan Hanafi ketika belajar di Al-Azhar. Bermakna metodologi aliran al-hadith dan aliran al-ra`y telah digabungkan olehnya dalam berijtihad bagi menyelesaikan permasalahan yang dihadapi oleh umat Islam, terutama perkara-perkara yang bersifat kontemporari. Manakala, kedua, yang dicadangkan olehnya ialah kaedah talfiq (piecing together) yang menggunakan pendekatan sintesis, iaitu memilih yang terbaik setelah mengadakan perbandingan antara ijtihad para ulama` dari pelbagai aliran. Ijtihad bagi Abduh merupakan jalan terbaik untuk memecahkan kebekuan dan kejumudan pemikiran ummah yang tidak berupaya menghadapi perubahan masyarakat dan zaman.
Ketiga: Mengembalikan ajaran Islam ke landasan dan pengkalan yang asalnya iaitu berpegang kepada al-Quran dan al-Sunnah. Menurut Y. Haddad didalam buku Pioneers of Islamic Revival yang memetik pandangan Abduh dalam rangka mengembalikan Islam ke pengkalan asalnya dipanggil kaedah salafiyyah. Tiga metode salafiyyah iaitu, (1) Golongan salaf perlu dikenal pasti memiliki autoriti untuk mentafsirkan Islam yang dimulai oleh Rasulullah SAW, madrasah para sahabatnya dan para tabi’in yang terpercaya, sejajar dengan apa yang diungkapkan oleh Muhammad al-Bahi bahawa dengan kaedah menghidupkan dan membongkar khazanah intelektual kitab-kitab terawal (kutub al-awa`il) atau al-Turath yang dihasilkan pada abad pertama hijrah, (2) Semua teks pentafsiran, kecuali al-Quran, perlu diselidiki dan dianalisis secara mendalam, dan kemudiannya perlu diukur dan dipiawai dengan neraca al-Quran, (3) Semua aliran dan mazhab Islam perlu dilindungi kebebasan mereka tanpa campurtangan golongan pemerintah, sementara itu, golongan umara` atau pemerintah sewajarnya bersifat berkecuali daripada sebarang kecenderungan kepada sebarang mazhab agar berkembangnya penyuburan intelektual Islam.
Syeikh Muhammad Abduh mengemukakan pendekatan akomodatif untuk merapatkan jurang antara dua kelompok tradisionalis dan modenis yang muncul dikalangan golongan terpelajar Islam. Abduh menghadapi fenomena konflik dua aliran dengan pemikiran positif. Penyelesaian yang disarankan olehnya kepada kedua-dua kelompok itu ialah dengan membebaskan pemikiran daripada taqlid buta dan kembali kepada pendekatan salafi sebelum period khilafiah. Malah, beliau mengajak intelektual Islam menyelidiki kemajuan sains dan modeniti yang sedang melanda dunia mutakhir. Selanjutnya, beliau mengajak para cendekiawan Islam tampil membuka pintu ijtihad serta membuat kajian dan tafsiran yang bijak tentang hal ehwal umat Islam.
Keempat: Menyatupadukan umat Islam dan membangkitkan kesedaran serta menggembeling tenaga mereka ke arah membebaskan ummah daripada belenggu penjajahan Barat menerusi penguasaan sains dan teknologi moden yang sedang didominasi oleh komuniti Barat. Respons segera Abduh terhadap dakwaan liar Menteri Luar Peranchis, M.Gabriel Hanoteaux yang menyatakan penguasaan Barat atau Eropah dalam pelbagai lapangan sains dan teknologi adalah kerana mereka mewarisi peradaban semetik atau Aryan. Abduh menyangkal hujah tersebut dengan menyatakan peradaban Barat amat terhutang budi dengan peradaban Islam yang mengeluarkan Barat dari zaman kegelapannya. Hujah-hujah Abduh ini termuat didalam bukunya Al-Muslimun wa al-Islam (1963) dan Al-A’mal al-Kamilah (1972). Malah, karyanya yang amat penting dalam rangka membuktikan bahawa Islam dan umat Islam telah memberi sumbangan yang besar kepada tamadun Moden serta perkembangan sains dan teknologi termuat di dalam bukunya Al-Islam wa al-Nasraniyyah Ma’a al-‘Ilm wa al-Madaniyyah (1902).
Syeikh Muhammad Abduh sentiasa menghujahkan bahawa Islam adalah agama yang menganjurkan penalaran akal. Al-Quran dan al-Sunnah menghujahkan apa jua perbahasan dan persoalan dengan meletakkan akal pada posisi yang istimewa dan tinggi. Malah tidak pernah terjadi wujudnya pertelagahan di antara hujah wahyu dengan akal.
Epilog
Muhammad Abduh merupakan legasi terpenting abad ke-19 dan ke-20 kepada umat Islam dalam konteks kebangkitan reformasi pemikiran Islam, supaya Islam dan umatnya sentiasa memiliki relavansi dengan zaman Moden, tuntutan pembaharuan dan perubahan. Warisan klasikal ilmu-ilmu Islam yang terpahat di dalam diri Muhammad Abduh telah berjaya disintesiskannya dengan angin pembaharuan yang ditiupkan oleh pengasas Pan-Islamisme abad ke-19, Sayyid Jamaludin al-Afghani. Pada hakikatnya, Abduh adalah warisan dari Ibn Sina dan Ibn Rusyd dari aspek kefalsafahan, beliau juga adalah warisan Ibn Arabi, Ibn Maskawayh dan Abu al-Hasan al-Syazali dari aspek kesufian dan gnostik. Beliau juga mewarisi Imam Malik dan Imam Hanafi dari aspek perundangan Islam. Kepelbagaian yang wujud dalam disiplin keilmuannya, disertai pula dengan pembabitan proaktifnya dan prolifiknya dalam bidang pendidikan, jurnalisme dan pemikiran reformasi, telah meninggalkan kepada kita mutiara yang amat berharga untuk dihayati, dihargai dan didedikasikan semula oleh kita pada abad ke-21 ini.
http://ummahonline.wordpress.com/2006/03/24/muhammad-abduh-reformis-ummah/

What is Valentine Day….?

Valentine adalah nama seorang paderi iaitu Pedro St.Valentino. 14 Februari 1492 adalah hari kejatuhan Kerajaan Islam andalus sepenuhnya apabila Granada yang dikuasai oleh Bani Ahmar jatuh ke tangan Kristian. Paderi tersebut mengumumkan hari tersebut sebagai ‘hari kasih sayang’ kerana padanya islam adalah sebuah kerajaan yang zalim yang mendiskriminasi bangsa Barbar dan penganut kristian. Tumbangnya kerajaan islam sepanyol dirayakan sebagai Hari Valentine.

Menurut pensyarah Perbandingan Agama, Akademi Islam, Universiti Malaya, Khadijah Mohd Hambali, Valentine atau nama sebenarnya St.Valentino merupakan seorang paderi yang paling berpengaruh di zaman pemerintahan Ratu Isabella dari Sepanyol. Kedudukannya dikatakan di tempat kedua selepas Pope. Kaitannya dengan Hari Valentine yang disambut oleh masyarakat dunia hari ini termasuka sendiri.nylah di kalangan umat islam sendiri mempunyai dua versi. Versi pertama ialah dia merupakan orang terpenting Ratu Isabella yang berperanan menumpaskan kerajaan Islam Cordova, sepanyol. Jasanya itu dianggap oleh Ratu Isabella sebagai amat bermakna sehingga Valentino dianggap kekasih rakyatnya sendiri.

Justeru itu 14 Februari ditetapkan sebagai cuti umum disamping hari untuk merayakan kemenangan tersebut setiap tahun sekaligus mengenangnya sebagai mengingati St.Valentino sebagai rakyat Cordova.

Sehingga hari ini, peristiwa kemenangan St.Valentino tersebut terus diingati dan rakyat Cordova mengingatinya semula dengan melakonkan semula kejayaan tentera Cordova Ratu Isabella itu.

Menurut versi kedua pula, St.Valentino sebelum kejayaan itu dikatakan mempunyai dua orang kekasih. Kekasih pertama dikatakan beragama islam manakala yang kedua beragama Kristian berfahaman protestan. Oleh kerana berlainan agama,St.Valentino terpaksa melupakan kekasih pertama dan menumpukan perhatian pada kekasih kedua.

Apabila ditanya Ratu Isabella apakah bentuk ganjaran yang boleh dikurniakan berikutan kejayaanya mengalahkan umat islam, St.Valentino terus mengatakan yang dia ingin berkahwin dengan kekasih keduanya itu.

Ini terus menimbulkan kegemparan di kalangan rakyat Cordova sendiri kerana Valentino merupakan paderi Katholik yang tidak boleh berkahwin dengan pengamal protestan, apatah lagi paderi sememangnya tidak boleh berkahwin. Ratu Isabella pula dikatakan murka dengan hasrat St.Valentino lantas memenjara paderi itu buat sementara waktu.

Begitupun,baginda tetap mahu cuba mengingati jasa paderinya itu dengan menetapkan 14 Februari sebagai hari mengingati kekasih yang ditujukan khas untuk St.Valentino sendiri.

Valentine’s Day juga adalah suatu perayaan yang berdasarkan kepada pesta jamuan ‘supercalis’ bangsa rumawi kuno dimana setelah mereka masuk agama Nasrani(Kristian), maka berubah menjadi acara keagamaan yang dikaitkan dengan kematian St.Valentino.

Penerimaan upacara kematian St.Valentino sebagai hari kasih sayang juga dikaitkan dengan kepercayaan Eropah bahawa waktu kasih sayang itu mulai bersemi ‘bagai burung jantan dan betina’ pada tanggal 14 februari.

Dalam bahasa perancis Normandia, pada abad pertengahan terdapat kata galantine yang bererti galant atau cinta. Persamaan bunyi antara Valentine dan Galentine menyebabkan orang berfikir bahawa seelok-eloknya para pemuda mencari pasangan hidupnya hendaklah pada 14 Februari. Manusia kini tidak lagi mengetahui asal usul hari valentine. Mereka mengenal valentine dengan menghantar kad ucapan , pesta persaudaraan, bertukar-tukar memberi hadiah dab sebagainya tanpa ingin mengetahui latar belakang sejarahnya lebih dari 1700 tahun yang lalu…

Petikan dari buku Sejarah Bani Umayyah di Andalus….